Par Vanina Mozziconacci
Compte-rendu de la table ronde organisée par les laboratoires junior Interférences et GenERe
« Les savoirs des corps : quel genre de transmission ? » (6 mai 2014, ENS de Lyon).
Avec :
- Aurélia Léon (doctorante, Lyon 2)
- Philippe Liotard (enseignant-chercheur, Lyon 1)
- Laetitia Négrié (conseillère conjugale et familiale)
- Cécile Thomé (masterante, EHESS)
et les discutantes :
- Vanina Mozziconacci (doctorante, ENS Lyon)
- Caroline Muller (doctorante, Lyon 2)
Présentation des participant.e.s
Aurélia Léon étudie les pratiques somatiques mises en œuvre par les féministes radicales (autodéfense, drag-kinging). Elle souligne qu’elle est solidaire des pratiques sur lesquelles elle travaille et qualifie sa recherche de « participation observante ».
Philippe Liotard est maître de conférence en STAPS. Il s’intéresse au thème des violences, notamment sexuelles, sexistes, homophobes, dans le sport. Par ailleurs, il travaille également sur les modifications du corps (changement d’apparence, de genre, modifications type prothèses…).
Cécile Thomé a commencé à travailler sur la question du genre en Master 1. A présent en Master 2, elle s’intéresse à la question du lien entre contraception, désir et plaisir dans les rapports hétérosexuels.
Laetitia Négrié milite pour les droit des femmes à disposer de leur corps, en particulier pendant l’accouchement. Accompagnante à la naissance, elle aide les femmes qui choisissent d’accoucher à leur domicile, rencontre des (futures) mères en tant que doula. Elle a intégré le Planning Familial il y a 10 ans et a écrit un mémoire intitulé « Accoucher où je veux comme je veux » en 2011.
Les autres personnes présentes dans la salle viennent d’horizons divers : des étudiant.e.s, des militant.e.s, des enseignant.e.s, des professionnel.le.s de santé…
Qu’entendre par « les savoirs des corps » ?
A propos de l’accouchement, Laetitia Négrié évoque plusieurs savoirs : ce qui est vécu, les signaux émis par le corps, les savoirs issus des connaissances de la physiologie, le savoir de la personne qui observe la femme qui accouche, les savoirs de la médecine… avec l’idée qu’il faut reconnaître que le corps sans assistance médicale est source de savoirs, alors qu’il est souvent perçu comme « incompétent à accoucher ».
Philippe Liotard fait un lien entre les savoirs sportifs et les savoirs sexuels, dans le sens où ce sont des choses qu’on oublie avoir apprises. Il affirme qu’une distinction entre expérience et expertise est nécessaire. Pour la question de l’éducation, il s’agirait notamment de considérer un double processus : d’une part la transmission, d’autre part l’intériorisation. Qu’apprend-on quand on apprend à faire du sport ? Du foot, par exemple ? On apprend des gestes techniques mais on apprend également qu’on joue à un « sport d’hommes ».
Cécile Thomé évoque un article de Marcel Mauss intitulé « Les techniques du corps » dans lequel il est notamment question des variations culturelles dans les façons d’accoucher. Mauss y montre que même les manières de marcher sont apprises et que la sexualité est un domaine très « technique » en réalité, alors qu’on le considère aujourd’hui comme relevant du spontané et du « naturel ». D’où l’importance de déterminer les savoirs qui se présentent comme tels et les savoirs qui ne disent pas leur nom. Pour preuve, dans les entretiens qu’elle mène, certaines jeunes femmes lui ont affirmé que pour leur « première fois » (premier rapport sexuel) « elles n’y arrivaient pas ».
Savoirs spontanés et expertise
Sur la distinction entre savoirs objectifs et savoirs subjectifs, Aurélia Léon affirme que l’auto-défense féministe cherche précisément à allier les deux. Cela va avec une définition du pouvoir inspirée par celle de Foucault, c’est-à-dire que le pouvoir n’est pas localisé dans les institutions uniquement, mais il est diffus et fonctionne par capillarité. Les corps subissent ainsi le pouvoir tout en étant des espaces de réactions/résistances. Dans l’auto-défense féministe, le corps est donc un instrument/moyen de défense, mais il est également une fin : on vise un corps capable de réagir aux violences. Or, le genre comme rapport social de sexe constitue un ensemble de savoirs qui s’opposent à cela. Il y a donc des techniques corporelles et verbales à transmettre, mais on considère malgré tout que les personnes sont expertes sur elles-mêmes pour la résolution des troubles qui menacent leur existence.
Bien qu’il y ait toujours eu des entraves au développement de l’accouchement, Laetitia Négrié affirme qu’on peut repérer des normes universelles, car celui-ci se situe à la frontière entre le physiologique et le social. Notamment une forme de « lâcher prise » à un moment donné, lors duquel la femme est « comme une bête » (elle évoque à ce sujet les « orgasmic births »). Or, beaucoup de femmes aujourd’hui en France disent qu’elles se sont senties incompétentes pendant leur accouchement ; elles disent « on m’a accouché » et non « j’ai accouché ». Paradoxalement, le lâcher prise suppose qu’on ait le contrôle de son corps.
Question dans la salle : cette idée de devenir « comme une bête » ressemble à ce qu’on peut ressentir lors d’une agression. Comment garder quelque chose de ce qu’on a appris, lorsqu’on est dans cet état ? On peut également, lorsqu’on cherche à se défendre, ne plus se maîtriser, avec la crainte d’aller trop loin, et même de tuer – cette perspective peut entraîner une certaine culpabilité.
A cette interrogation, Aurélia Léon répond qu’il faut garder à l’esprit qu’on n’est pas responsable des agression qu’on subit. Si la socialisation féminine tend à faire privilégier l’autre sur soi, il faut lutter contre cette tendance. Les outils de l’auto-défense féministe sont simples, faciles à retenir, et procèdent d’une pédagogie « par imprégnation ».
Philippe Liotard reprend la question du savoir des sujets comme « experts d’eux-mêmes ». S’il faut se défaire de certains savoirs spontanés, alors peut-être faut-il mettre en question la satisfaction des sujets quant à leurs acquis. Si on distingue la transmission (comme enseignement, ce que font les enseignants, parents, etc.) et l’apprentissage (intériorisation, ce que les individus prennent et transforment) alors il importe de s’interroger sur l’appropriation des savoirs par les sujets, ce qui annulerait l’opposition entre les « corps sous emprise » et les « corps résistants ». Certains savoirs sont produits par des scientifiques mais les sujets se les approprient, les « détournent », les utilisent différemment. Le savoir médical peut être utilisé contre les médecins, par exemple.
Savoirs et normes
Cécile Thomé note que la transmission, dans la sexualité, ne va pas de soi car une fois que le couple est « installé » les échanges avec l’extérieur se raréfient. De plus, on voit le même paradoxe qu’avec l’accouchement : pour « y arriver », il faudrait lâcher prise. Sauf qu’on apprend qu’il faut contrôler un minimum, sinon on risque de se mettre en danger (mettre un préservatif, par exemple). Il importe de noter que ces injonctions contradictoires pèsent plus sur les femmes, car c’est surtout à elles qu’on transmet (depuis l’autorisation des pilules contraceptives, cette responsabilité est encore plus lourde).
Le rapport au savoir se double d’un rapport aux valeurs, rappelle Philippe Liotard. Si je n’ai pas forcément tous les savoirs sur ce que je peux faire, je sais néanmoins ce que je dois faire. Certaines injonctions se font contre les savoirs établis (si la sodomie est interdite, on n’en parle pas, donc on ne cherche pas à connaître les dangers liés à cette pratique, par exemple). Philippe Liotard prend l’exemple du refus d’utiliser les gels à base d’eau lors des campagnes sur le port du préservatif, avec l’association préservatif+gel. La justification de ce refus par certains hommes était qu’un tel usage porterait atteinte à leur virilité, témoignant de leur incapacité à exciter leur partenaire. Il y a là le refus de quelque chose de rationnel, d’une expertise.
Remarque dans la salle : il arrive que le savoir-faire et le devoir-faire soient transmis ensemble, sous couvert d’une transmission de savoirs objectifs et neutres. Ainsi, dans les séances d’éducation à la sexualité, on a un discours qui ressemble parfois à de l’exhortation.
Aurélia Léon souligne qu’il existe en effet une tension entre un idéal d’empowerment et une volonté de contrôle de la population qui passe par une forme de « gestion de soi ». Sur ce point, il est possible de reprendre la pensée de John Dewey sur l’expérimentation comme condition du politique ; la politique commence par « s’identifier comme concerné », afin, dans un deuxième temps, d’élaborer des moyens pour « s’en sortir ». Il importe donc de créer des conditions de possibilité pour savoir ce qui est bon pour soi. La question est alors : comment crée-t-on des dispositifs pratiques pour que les personnes identifient ce dont elles ont besoin ? Le rôle de l’animatrice dans l’auto-défense féministe est précisément de favoriser l’expérimentation guidée de la capacité. Cela passe, mais pas seulement, par des propositions de réactions, des informations quant à la réalité des agressions, quant au cadre légal et aux effets possibles des différentes stratégies de riposte.
Vecteurs de transmission : le savoir de l’autre
Laetitia Négrié souligne qu’il y a plusieurs vecteurs de savoir et qu’en ce qui concerne l’accouchement, le principal vecteur est celui de la médecine, qui est fortement androcentré. Les savoirs transmis entre femmes se sont perdus et la médecine a participé à cela ; jusqu’à récemment (années 1970) on déconseillait ainsi aux femmes enceintes d’écouter leurs mères/sœurs/amies à propos de la grossesse. Les femmes qui ont accouché sont donc un autre vecteur possible de savoir, un vecteur minoritaire ; elles remettent en question certaines représentations.
Remarque dans la salle : mais pour certaines femmes, la péridurale est une bénédiction. Accoucher chez soi, c’est dangereux ; d’ailleurs, la mortalité dans les pays où la grossesse n’est pas médicalisée est là pour le montrer.
A cette remarque, Laetitia Négrié répond que l’accouchement à domicile en France est médicalisé, il ne s’agit donc pas de prôner un « retour en arrière ». Cependant, il s’agit de mettre en question une hypermédicalisation, c’est-à-dire une systématisation de certaines pratiques, le fait d’aborder comme pathologique un phénomène physiologique.
Cécile Thomé a noté que dans ses entretiens (jeunes gens de 20-25 ans vivant à Paris et à Lyon) ce sont les femmes qui portent la responsabilité du fait qu’il faille mettre le préservatif. Dans la sexualité, on peut se demander si on est expert de son propre corps mais également si on est expert du corps de l’autre. On peut chercher des « techniques » sur comment (faire) atteindre l’orgasme. Les scripts sexuels (J. Gagnon) peuvent intégrer la pose du préservatif. Certains jeunes hommes affirment, dans les entretiens, qu’ils préfèrent le mettre eux-mêmes car ils connaissent mieux leur corps. Suite à une question dans la salle, Cécile Thomé précise que personne n’utilise de préservatif féminin dans son enquête.
Philippe Liotard souligne qu’il est délicat de faire de la sexualité la compétence d’une seule personne, alors qu’on est en interaction avec le corps de l’autre ; certaines techniques ne fonctionneraient pas tout le temps.
Conclusion : expérience et connaissance
A plusieurs reprises est revenue lors de cette table ronde la question de la continuité ou de la rupture entre expérience et connaissance. Si les épistémologies du point de vue prennent en compte la première pour analyser la seconde, il ne s’agit pas pour autant d’essentialiser une position sociale comme « garante » de vérité ou au contraire comme forcément toujours révélatrice de certains biais. En revanche, ce que ces épistémologies nous rappellent, c’est non seulement que l’expérience des concerné.e.s est irremplaçable (sans pour autant dire qu’elle est « le dernier mot ») mais également que tout espace de parole est marqué par des rapports de pouvoir et que ceux-ci font partie des conditions qui rendent possibles ou non les discours.